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John | 6th Oct 2011, 00:03 AM | 中國學術、歷史+創作小故事 | (360 Reads)

康德(Kant1724-1804)的哲學有「物自身」(thing-in-itself)的概念,物自身決定人的認識,但人永遠無法完全認識物自身。例如,「綠色」只是光通過視角神經在人腦產生的感覺,我們看見的「樹」、「人民幣」和「月亮」,都不見得是真正的「樹」、「人民幣」和「月亮」。不論如何探索,人只能從人自己感知到的表象發掘知識,但無法真正認識物自身。

 

康德之後的叔本華(1788-1860),用「意志」(will)來取代物自身的概念。但叔本華所說的意志,沒有我們今天談到「意志」時那種正面的涵義。相反,叔本華說的意志有負面涵義。

 

他認為,我們看到/感知的一切,都是我們「意志」的表現(這想法似乎來自物自身的概念),但我們裡頭的意志,更類似我們無法控制的慾望,我們為甚麽愛或不愛讀書/看電影?為甚麽想寫blog或玩facebook?為甚麽想have sex或當和尚?為甚麽剛才想飲水而不飲湯?為甚麽想升級或者不想升級?為甚麽想賺更多錢或者捐出全部財富?為甚麽愛A君不愛B君?為甚麽愛面子?我們以為自己能控制嗎?其實是我們裡頭的will在控制我們,我們沒有一刻能擺脫,我們是並不自由的!我們可以做我們想做的事,但我們無法不愛和恨我們愛和恨的人和事,亦無法擺脫我們的看法、感覺和思想方式,而由於人的意志(慾求)永遠不能全部滿足,所以強烈的意志是痛苦的源頭(例如秦始皇做了皇帝想升仙,普通人贏了一次馬就想贏第二次),人越少行使意志就越好。

 

後來,佛洛伊德(Freud)提出原欲(libido)的說法,明顯受到叔本華影響。

 

一般認為,叔本華除受到康德影響外,還受到印度思想的影響,而印度思想傾向厭世或出世,要求解脫(例如,基督教認為身體是上帝的殿,佛家卻認為身體是臭皮囊,只有涅槃是最好的,而涅槃可能指滅亡或擺脫後的重生)。叔本華強調「同情」sympathy,這有點像佛家的「慈悲」。

 

叔本華愛藝術(art),他認為人浸淫於藝術時能夠短暫地擺脫意志,或許,性惡論或近性惡論者都傾向悲觀。

 

性善論者的格調就不同了。中庸說:「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」人的「性」為何會如此?因為基因排列?基因為何如此排列?今天的科學也不能盡答。簡單點說,係「生出係咁」,是「自然係咁」,中庸認為,這是「天命」。「性」(包括人性物性)都是天命。中庸對「性」的看法明顯正面。「天地之大德若生」。死仔,天地給你或者萬物生命,你仲講唔滿意?生在你身上的「性」就是善的,只要發揮這種性(率性)就是「道」。發揮我們的同情心就成了慈善事業,發揮我們的公正心就有了法律。

 

但為何世間的確有邪惡?王陽明(1472-1529)認為,本來,「知」和「行」是分不開的。例如,聞到惡臭,心裡討厭,在聞到(知)那刻,同時討厭(行),所以,知和行是一個整體。又例如,我看見一位吸引的異性(知),心想對方會不會令我快樂(行),知和行是同時發生的。不過,這些和「邪惡」有何關繫?

 

其實,上述情況是因為我們內心先有了「知」(或慾),例如,某丙看見大堆財寶便起貪念想據為己有,那是因為他內心本來就有貪念或慾望,才會在看見財寶後立刻想據為己有。一隻貓看見同一堆財寶便沒有這種反應(貓看見魚或許有反應,但我們看見魚卻不會有反應,因為我們「內裡」的東西或慾望和貓不同)。叔本華將這類慾望也包括在Will

 

不過,依王陽明看來,見財起心不是真性,只是真性(良知)被積習(例如整個社會都拜金)遮掩之後產生的情況,最終產生邪惡。王陽明主張「誠」,主張:「學者欲為聖人,必須廓清心體,使纖翳不留,真性始見,方有操持涵養之地。」(致良知)

 

叔本華所說的will和王陽明所說的「真性」(良知),相差真大。叔本華認為我們裡頭的will控制我們。王陽明認為,只要我們用功夫從「心體」掃除「纖翳」,就能發揮「真性」(致良知),走上中庸「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。」的正路。

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